Sabemos nuestro nombre, nuestra historia, nuestras preferencias y aquello que solemos mostrar al mundo. Sin embargo, desde una mirada profunda de la psique, gran parte de nuestra vida es conducida por fuerzas que permanecen fuera del campo de la consciencia.
Aquello que no conocemos de nosotros mismos no desaparece. Continúa actuando. Se expresa en nuestros conflictos, en nuestros síntomas, en nuestras relaciones y en los patrones que repetimos una y otra vez sin comprender del todo por qué.
Por eso, el darse cuenta constituye uno de los actos más transformadores del desarrollo humano. No se trata simplemente de adquirir información sobre uno mismo. Se trata de permitir que aquello que permanecía oculto comience a ser visto. En cierto sentido, todo crecimiento psicológico implica un movimiento desde la inconsciencia hacia la consciencia. Asi también de lograr reconocer cuando es que no nos estamos dando cuenta.
La mayoría de las personas no sufre únicamente por sus heridas, sino también por la convicción de que ya conocen las causas de su sufrimiento. Creen comprenderse mientras continúan identificadas con una imagen parcial de sí mismas. Es entonces cuando la vida, a través de los conflictos, los fracasos, las crisis o los síntomas, comienza a mostrar las fisuras de esa imagen. La existencia de algo aún mas profundo.
Lo que llamamos despertar suele comenzar precisamente ahí: en el reconocimiento humilde de nuestra propia ceguera.
¿Por qué resulta tan difícil?
Porque toda expansión de la consciencia desafía la identidad que hemos construido. El ego necesita sentirse coherente, estable y predecible. Por esa razón suele resistirse a todo aquello que cuestiona la historia de quiénes somos. Defendemos de múltiples maneras. Justificamos nuestras conductas, proyectamos aspectos de nosotros en los demás, evitamos ciertas emociones o construimos explicaciones racionales para no enfrentar verdades incómodas. No porque exista mala intención, sino porque el encuentro con lo desconocido siempre genera incertidumbre.
Pero aquello que evitamos ver no desaparece. Como señalaba Jung, lo inconsciente termina manifestándose en nuestra vida y solemos llamarlo destino.
El camino del darse cuenta exige entonces una actitud particular: la valentía de mirar. Mirar la sombra, las contradicciones, las heridas, los deseos negados y también los potenciales que nunca nos hemos permitido desarrollar.
Cada vez que algo inconsciente se vuelve consciente, la personalidad se amplía. La vida adquiere una profundidad distinta. Dejamos de ser únicamente quienes creíamos ser y comenzamos a acercarnos a quienes realmente somos; como me gusta decir: a recordarlo.
Quizás el despertar no consista en alcanzar un estado especial de perfección o iluminación. Quizás consista en sostener, una y otra vez, la disposición a ver lo que antes permanecía oculto. Porque es allí, en ese diálogo continuo entre la consciencia y el inconsciente, donde comienza el verdadero encuentro con uno mismo.
Me pregunto si, al guiar a los pacientes a estados de disociación profunda o a percepciones extracorporales, podríamos facilitar la “re‑escritura” de memorias dolorosas sin los riesgos de la terapia tradicional. ¿Existen protocolos seguros que exploren esta posibilidad, o sería una práctica éticamente cuestionable?
Hola, feliz de saludarte. Creo que cuando hablamos de estados de disociación, estados extracorporales o de toma de consciencia (como mas bien busco referirme) nos referimos a conceptos diferentes.
En cuanto a tu pregunta, creo que llevar a los consultantes a estados disociativos, ya es cuestionable, si lo que buscamos es conexión. Lo que propongo desde mi práctica, es que el consultante se transforme en un observador consciente, siendo testigo de que es más que su memoria dolorosa.